Исторические изыскания на тему

Рафаэль Патай

ИУДЕЙСКАЯ БОГИНЯ
 

 

Астарта-Анат

 

Типичная черта древней ближневосточной и средиземноморской религии заключалась в том, что божества, заполнявшие ее пантеон, формируют семейные группы и принадлежат по крайней мере к двум поколениям. Далее мы подробнее рассмотрим, как концепции Древнего Ближнего Востока вошли в каббалистическую мифологию XIII и XVI вв. В этой же главе мы порассуждаем о богине, которую в Средиземноморье считали дочерью Ашеры, и о ее супруге Эле, и о том, кто временами в отдельных местах затмевал ее мать, мешал ее популярности и ее власти над воображением и чувствами людей.

Ее настоящее имя — Анат. Однако она была не менее хорошо известна далеко за пределами Сирии и Палестины как Астарта (на древнееврейском Ашторет или Аштарот во множественном числе), и это имя она будто бы любила больше всего. Для нашего неудовлетворительного знания истории древней ханаанейской религии характерно то, что мы все еще не можем быть уверенными, кто был первым — Анат или Астарта, одна это богиня или две, которые в ходе истории соединились в одну. Придется нам оставить эту проблему нерешенной и поговорить сначала об Астарте, а потом об Анат, представляя одновременно атрибуты, свойственные обеим богиням.

1. Ханаанейская Астарта

Большинство главных богов Древней Сирии, если судить по угаритским источникам, имели по два имени; одно собственно имя, другое — эпитет.

Как мы видели выше, к Ашере Морской обращались так же, как к Элат, то есть Богине. Ее супруга, настоящее имя которого Отец Шунем, обычно называли Эль (то есть Бог), или Булл-Эль. Ашерова сына Хадада почти всегда звали Ваалом, или Господином. Божественного Мота также звали Любимым Газиром Эля. Еще одного бога звали то Иаммом (Море), то Судьей Нахаром (Река). Точно также дочь Ашеры, по-видимому, звалась или Анат, или Астарта (Ашторет).

Два имени божества — требование просодии классической семитской поэзии, любимый прием, из которого вышло повторение важного суждения, но другими словами. Чтобы выразить одно и то же двумя разными способами, используя параллельно два набора синонимов, семитский поэт должен был иметь по два имени для своих богов, которые постоянно фигурировали в мифологических поэмах. Следующие примеры, взятые с угаритских табличек, иллюстрируют нашу мысль:

Потом прибыл гонец от Иамма,

Посланец Судьи Нахара...1

Или:

Она прошла поле Эля и ступила В шатер царя Отца Шунема2.

Или:

И говорит Божественному Моту,

Заявляет Любимому Газиру Эля3.

Или:

Он кричит Ашере и ее детям,

Он кричит Элат и ее потомству4.

Таким же образом имена Анат и Астарта появляются параллельно, предполагается, что они принадлежат одной и той же богине:

Никто не сравнится красотой с Анат,

Кто прекраснее прекрасной Астарты?5

Или в другом месте, где первая, основная, часть имени Анат дополняется соответствующим образом:

Своей правой рукой удерживает (Ана)т,

И левой рукой удерживает Ашторет6.

Такие семитские стилевые ухищрения были потеряны у египтян, и мы читаем в священном папирусе XII в. до н. э., что Нейт Великая, мать бога, требует от Эннеады (девять великих богов), чтобы они обращались к Всемогущему, Быку в Гелиополисе: «Двойственный Сет в своем праве; дай ему Анат и Астарту, обеих своих дочерей... »7 Из других египетских документов, часть которых относится к XIII в. до н. э., тоже ясно, что Анат и Астарта в египетской религии воспринимались как две отдельные богини войны8. Во времена 18-й династии Астарта стала в Египте богиней лекарей, к которой обращались как к «Астар Сирийской»9. Рамзес III называет Анат «своим щитом», Астартой10. Обе, Анат и Астарта, так же как Кадеш — третья богиня в ханаанейско-сирийском пантеоне, носили египетский титул Царицы Небесной. На египетской стеле, поставленной в Палестине (Beisan) в XII в. до н. э., изображено поклонение египтян богине «Анат, Царице Небесной, Госпоже богов»11. Из этих трех богинь, пожалуй, только Астарта была самой популярной в Египте; у нее были собственные священнослужители и пророки12, как у Ашеры в Израиле. У моавитян имя Астарты появляется без женского окончания (Ashtar) и в соединении с именем Шамаша на Моавитском камне около 830 г. до н. э.13 Вероятно, Астарта была супругой моавитянского бога Шамаша.

Ханаанейский город, называемый Аштарот, или Аштарту, в Васане упоминается в нескольких египетских документах начиная с XVIII в. до н. э., так же как в амарнских письмах, датируемых после XIV в.14

В более поздний период Астарта становится главной богиней Сидона, заменив Ашеру. Неизвестно, когда это произошло, но к IV в. до н. э. это свершилось, как можно заключить из того факта, что в это время сидонские цари были одновременно и священнослужителями Астарты, а их жены получали титул священнослужительницы Астарты. Однако изменения не могли произойти намного раньше, потому что веком позже сидонский царь Ешмун’азар сообщает, что он и его мать построили храм Астарты в Сидоне Приморском и Шамем-Аддирим — двух частях Библоса; другими словами, в его время культ Астарты все еще был популярен в Финикии. Надпись Ешмун’азара, содержащая те же подробности, также сообщает нам полное имя Астарты Сидонской: Аштарт-Шем-Ваал, то есть «Астарта именем Ваала», Астарта и Ешмун, «священный Царь, Господин Сидона», их называли «богами Сидона»15. Имя «Ашторет именем Ваала» известно и к северу от Сидона примерно тысячью годами раньше. Вот так богиня, скорее всего Анат, называется в двух надписях на угаритских табличках16.

Вот более или менее все, что нам известно об Астарте из ханаанейских и финикийских источников17. Как мы увидим дальше, ханаанейский мифологический материал об Анат весьма богат.

2. Астарта в Библии

Переходя к исследованию библейских упоминаний Астарты, позвольте начать с тех, которые показывают связь с небиблейскими источниками. Город Аштарту в Васане несколько раз встречается в Библии как город левитов. Один раз его называют Беештерой18, еще раз Аштерот19 и, как правило, Аштарот20, так как это множественное число, обычно употребляемое в библейских географических названиях. Изначально Аштарот был столицей Ога, города легендарного царя-великана васанского21 и его подданных — рефаимов, которые были поражены Кедорлаомером22. Эта подробность есть в старом полуисторическом-полумифическом рассказе, который, единственный, сообщает полное название города: Аштерот-Карнаим (то есть «Двурогая Астарта»). Источник этого названия имеется в нескольких археологических находках в Палестине, где, действительно, изображена богиня с двумя рогами23.

Первоначальное значение имени Астарта (Ашторет) было «чрево» или «плод чрева»24. Такое значение наиболее подходит богине плодородия: ее называют «ее чрево» (she of the womb), то есть побуждение как источник, как символ плодовитости, подобно ее брату-супругу Ваалу, который был побуждением и символом мужской плодовитости25. Итак, первичное значение имен божественной пары Ваала и Астарты было «отец и мать», «мужчина и женщина», «муж и жена».

Имя Ашторет или Астарта, вероятно, вначале было эпитетом, относившимся к богине, чье настоящее имя — Анат, так же как Ваал (Господин) — эпитет, относившийся к богу, чье настоящее имя Хадад26.

Что же до библейских упоминаний Астарты, то первое указание на поклонение ей иудеев относится к началу времени Судей, то есть вскоре после переселения в Ханаан: «Оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам»27. Немного дальше более подробно:

«Сыны Израилевы продолжали делать злое перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему»28.

Первое изгнание Ваала и Астарты имело место по приказу Самуила, сразу вслед за этим Яхве решительно поддержал свой народ в битве против филистимлян29. Что же касается филистимлян, их Астарта была богиней-воительницей, так же как и богиней любви и плодородия, вот почему, когда они победили Саула, то отнесли его оружие в храм Аштарот, несомненно в знак благодарности30.

Ранее мы говорили о том, что богиня, поклонение которой в Иерусалиме было введено Соломоном в честь его супруги из Сидона, — это Ашера, Элат Сидонская. В результате смешение Ашеры и Астарты, которое, как мы видели, началось в XIV в. до н. э., встречается в амарнских письмах, которые то и дело обнаруживаются вплоть до наших дней. Древнееврейский историк эры Соломона постоянно обращается к богине, в поклонении которой как «Ашторет, богине Сидонской»31 был виновен Соломон. В более поздние времена ее перестали называть богиней, а называли «Ашторет, мерзость Сидонская»32. Так о ней говорит историк, который пишет о царе Иосии Иудейском, который разрушил «высоту», возведенную для Ашторет царем Соломоном.

3. Археологические свидетельства

Богиня Астарта упоминается в Библии всего девять раз, а Ашера — сорок. Таким образом, Библия не может подтвердить, что поклонение Астарте преобладало среди иудеев. Много больше мы можем узнать из археологических находок последних десятилетий в разных местах Палестины. К началу 1940-х гг. было найдено не менее трехсот табличек и терракотовых фигурок, представляющих обнаженную женщину. Эти обнаженные фигурки можно разделить на несколько типов: стоящие с разведенными в стороны руками, в которых держат стебли или змей; прикрывающие ладонями груди; одной рукой прикрывающие грудь, а другой — гениталии; скрещивающие руки на груди. Некоторые фигурки изображают беременных женщин, другие напоминают колонны и так далее. Потрясает огромное количество и повсеместность этих фигурок. Они были найдены во всех палестинских раскопках начиная с середины бронзового века (2000—1500 гг. до н. э.) до начала железного века II (900—600 гг. до н. э.), то есть до конца периода разделенной израильской монархии и даже позже. Так называемый тип кадеш символически ассоциируется с богиней; другие типы, как считает большинство ученых, представляют богинь Ашеру, Астарту или Анат, хотя никакой прямой или определенной идентификации до сих пор не было сделано. Если быть осторожным, то вопрос, представляют ли фигурки «самое богиню, проститутку культа богини» или это талисманы, «использовавшиеся в магических целях, чтобы стимулировать репродуктивные процессы природы»33, все еще открыт.

Далее мы сконцентрируемся на том единственном месте, что было изучено более досконально и систематически, чем какое-либо другое. Речь идет о Тель-Бейт-Мирсим, что находится к югу от Хеврона на сегодняшней израильско-иорданской границе. В Теле (куча руин) раскопки велись несколько лет Уильямом Ф. Олбрайтом, и это место было им идентифицировано как библейский город Давир34. Систематическое изучение Теля показало, что на этом месте первыми жили ханаанеяне в начале бронзового века, период IV (около XXI в. до н. э.), потом оно процветало до конца бронзового века (около XXI—XIII вв. до н. э.) и было разрушено к концу XIII в., по-видимому, иудеями, которые в это время завоевали эту территорию. В начале раннего железного века (XII в. до н. э.) город был заселен иудеями и вновь процветал до конца VI в., когда был разрушен в период общего разорения Иудеи, во время Первого исхода (586 г. до н. э.). Всего Давир подвергся десяти-одиннадцати пленениям. Этот город был больше обычных израильских городов периода Первого храма, примерно семь с половиной акров, огороженных стеной33.

Старое название города было Кириаф-Сефер, что значит «книжный город». Потом название сменилось на Давир, что есть библейское обозначение «святая святых Иерусалимского храма»36. Это предполагает, что в Давире находились храм или святилище, и город, как сказано, был дан «сынам Аарона-священнослужителя» вместе с еще восемью городами на территории Иуды и Симеона37.

Нам не известно, играл ли этот город особую роль в религиозной жизни ханаанеян до прихода израильтян. Однако факт остается фактом, что самым популярным религиозным предметом, найденным в слоях позднего бронзового века (XXI—XIII вв. до н. э.) в Тель-Бейт-Мирсим, были так называемые Астарты — глиняные, обычно овальные, диски с отпечатанным по литейной форме изображением обнаженной фигуры богини Астарты. В большинстве случаев она держит руки поднятыми, сжимая в ладонях лилии или змей или то и другое. Голова богини украшена спиралью из двух колец, как у египетской Хатхор, или шлемом типа филистимлянского. На других табличках у богини руки опущены или соединены под выпяченным животом. Эти таблички восходят к тем, что были найдены в Месопотамии, где они существовали с раннего бронзового века. Существуют и другие типы обнаженных богинь на табличках и в виде фигурок38.

Когда мы подходим к израильским слоям (XII—VI вв. до н. э.), характер находок меняется. Только в пласте А (VIII—VII вв. до н. э.) было найдено не менее тридцати восьми известных фигурок, и еще больше осколков таких фигурок. Они отличаются от табличек с Астартой, фигурки израильтян непохожи ни на более ранних, ни на современных ханаанейских богинь. Тем не менее надо признать, что это фигурки не Астарты; у них свой стиль и свое обличье: лицо шире, и это подчеркивает прямая «челка» на лбу, хотя щеки обрамляются вьющимися волосами, без всякого намека на рога и на «кольца Хатхор», что характерно для ханаанейской Астарты. Груди обязательно подчеркнуты, но под ними тело напоминает колонну с широким основанием, и это подтверждает, что фигурки должны были быть устойчивыми39. Из-за колоннообразного обличья этих фигурок некоторые ученые предполагают, что они могли быть глиняными представительницами богини Ашеры, чьи большего размера изображения вырезались из дерева.

Как бы то ни было, археологические раскопки не оставляют сомнений в том, что эти фигурки были очень популярны среди иудеев в период разделенного царства. «Глиняные мульды (формы), несомненно, делались несколькими гончарами, которые были прекрасными скульпторами, и эти люди (неизраильтяне) продавали свои мульды обыкновенным израильским гончарам по всей стране»40. Один тип этих обнаженных фигурок плодородия, представляющий беременных женщин, наверняка использовался как амулет плодовитости или легких родов. Печати с иудейскими именами, например Элиаким, Иоаким etc., были найдены в том же пласте А, и это, несомненно, доказывает, что женские фигурки делались и привозились израильтянами с религиозными целями41.

4. Угаритский миф об Анат

Как сказано выше, ханаанейский мифический материал об Анат довольно богат. Этим мы обязаны открытию и расшифровке угаритских табличек, написанных языком, очень напоминающим древнееврейский, и датируемых не ранее XIV в. до н. э. В угаритской мифологии Анат чрезвычайно важная фигура, богиня любви и войны, девственная и распутная, влюбчивая, подверженная неконтролируемым приступам ярости и чудовищным приступам жестокости. Она — дочь Эля, небесного бога, и его жены Ашеры Морской. У нее так много общего с шумерской Инанной и аккадской Иштар, что можно подумать, она наследница или родственница этих великих месопотамских богинь42.

Однако вместо того, чтобы озаботиться в первую очередь поиском новых возлюбленных среди божеств, людей или животных, как, считается, делала Иштар, Анат большую часть своей энергии тратила на поле битвы. Она тоже, в этом нет сомнений, была типичной богиней любви, одновременно целомудренной и неразборчивой в связях. Ее характер точно описан в египетском тексте XIII в., в котором она и Астарта названы «богинями, которые зачинают, но не носят», что означает их плодовитость с сохранением девственности. В угаритских мифах ее постоянно называли девственной Анат или девицей Анат. И даже Филон Библиус, живший в начале II в. н. э., все еще упоминает о девственности Анат, которую он идентифицирует с Афиной, знаменитой богиней-девственницей греков. Подобно Иштар, Анат называли «хозяйкой небес, госпожой всех богов», и, подобно Иштар, она любила богов, людей, зверей.

Больше других она любила своего брата Ваала. При ее приближении Ваал прогонял других жен, и она, готовясь к уединению с ним, купалась в росе и натирала себя кашалотовой амброй. «Реальное» единение Анат и Ваала описано с графической четкостью, что уникально даже для незастенчивых описаний, обычных в ближневосточных текстах. В месте, называвшемся Дубром, Ваал семьдесят семь раз возлежал с Анат, которая принимала для такого случая образ нетели, и похоже, что дикий бык — сын Ваала — плод этого союза. Смертным возлюбленным Анат был Акат, которого после того, что можно назвать интимным тет-а-тет (описание, к сожалению, утрачено), Анат называла «моим милым смертным великаном»! В качестве матери Анат, по-видимому, была одной из двух кормилиц богов и кормила грудью царя Керета, отчего одним из обращений к ней было «прародительница людей». В Египте Анат рассматривается как супруга бога Сета, и в египетском магическом тексте XIII в. до н. э. в неожиданно садистских выражениях описывается, как Сет на морском берегу лишает девственности Анат.

И все же эти приключения на полях любви бледнеют по сравнению с великими достижениями Анат на войне и в бою. В самом деле, ни одна древняя ближневосточная богиня не была более кровожадной. Ее было легко спровоцировать, и едва она начинала драться, как доходила до неистовства и крушила-убивала всех направо и налево. Очевидно, что ей нравилось драться: она уничтожала народы и Востока и Запада, так что головы людей летели как снопы, а руки — как саранча. Неудовлетворенная этим, она привязывает отрубленные головы себе на спину, а руки — за пояс, после чего стоит по колено в крови и по пояс среди трупов героев. Вот так она достигает своего: ее печень переполнена смехом, а сердце — радостью.

Поклонение кровожадной и воинственной Анат пришло в Египет еще до XIII в. до н. э. Для египтян она тоже была «Анат, хозяйкой небес и госпожой богов», богиня-воительница, которая ассоциировалась с лошадьми и колесницами и которая со щитом и копьем защищала фараона. Действительно, из-за ее воинственной натуры Анат в Египте звали «богиней, победительницей, женщиной под стать мужчине, одетой как мужчина и обнимаемой как женщина»43.

5. Анат в Библии

Потрясающе, что имя Анат ни разу не упоминается в Библии, словно она была чужеземной богиней. Объяснить это можно тем, что библейские авторы обращались к ней не по имени, заменяя его эпитетом «Ашторет», так же как они обращались к ее ханаанейско-финикийскому брату и возлюбленному, используя эпитет Ваал (Господин), а не его имя Хадад.

Это, однако, не означает, что имя Анат совершенно отсутствует в Библии. Например, есть упоминание о ханаанейском городе на территории Неффалим под названием Бефанаф (дом Анат)44, жители которого были покорены, но не вытеснены иудеями. Гораздо известнее священнический город Анафоф, что к северу от Иерусалима (сегодня Анафа), располагался он на территории Вениамина, будучи местом рождения Иеремии и других библейских персонажей45. Географические названия указывают на связь с богиней Ашерой; вполне возможно, те, кто их закладывал, называли их именем богини и в честь богини в соответствии с обычаем, который существовал в добиблейские и библейские времена в Палестине и требовал называть населенные пункты в честь богов.

Анафоф — это множественное число от Анат (как Аштарот от Ашторет и Ваалим от Ваал), оно указывает на нечто важное: город был назван не в честь местной Анат, но в честь всех Анат в целом, которым поклонялись в разных местах. Та же форма, Анатот, появляется после возвращения из Вавилонского плена и как имя двух человек: внука Вениамина, который жил в начале эпохи Судей Израилевых, и современника Неемии46. Со времен Судей имя еще одного человека сохранилось в единственном числе: у одного из судей, как написано, был сын Анат. За этим судьей числится один героический поступок, за Самегаром, сыном Анафовым: он «шестьсот человек филистимлян побил воловьим рожном» и таким образом спас Израиль47. Трудно избавиться от искушения и не назвать Анат (Анаф) матерью (а не отцом) Самегара, жаль, что кратко упоминается не древний миф о сыне богини Анат, который унаследовал ее воинские качества. Воловье рожно, которое Самегар использовал как оружие, напоминает о двух дубинках «Ездока» (ayamur) и «Преследователя» (yagrush), с помощью которых брат и возлюбленный Анат победил своего заклятого врага Иамма48.

Последнее библейское упоминание Астарты-Анат не содержит ее имени, но обращено к богине как к «Царице Небесной». И тут небезынтересно вспомнить, что звание Царицы Небесной Анат и Астарты, полученное от их египетских верующих49, делает более достоверным тот факт, что объектом (Царица Небесная) горячего спора между Иеремией и его иудейскими собратьями в Египте была никто иная, как «девственная» Анат, «девственница» Астарта. Иеремия сам был убежден и пытался убедить иудеев в Египте в том, что великая национальная катастрофа, постигшая их, явилась наказанием Яхве за народный грех идолопоклонства. Если они не раскаются, предупреждал их пророк, они все погибнут в Египте, как остальные погибли в Иудее.

Однако народная версия гибели Иудеи была диаметрально противоположной той, что провозглашал Иеремия. Простой народ тоже считал, что его постигло наказание божье за религиозный грех, вот только грехом считалось предательство Царицы Небесной, а не Яхве. Поэтому отвечал Иеремии «весь народ, живший в земле Египетской» так:

«Слово, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода».

К этому присоединились женщины:

«И когда мы кадили богине неба и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния?»51

Этот единственный отрывок показывает нам реальный ритуал поклонения иудейской Астарте. Обряды проводили цари Иудеи и ее царевичи; а участвовали в них все мужчины, женщины, дети, и происходили они в Иерусалиме и других городах. О самом обряде мы можем узнать подробнее из другого отрывка Книги Иеремии, в котором Бог говорит с пророком:

«Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня»52.

Оба эти отрывка содержат следующие детали обряда, совершаемого в честь Царицы Небесной:

1. Дети собирают дрова.

2. Отцы разжигают огонь.

3. Женщины месят тесто и делают пирожки.

5. Женщины с помощью мужчин жгут ароматические травы.

6. Они «возливают» возлияния.

7. Они «возливают» возлияния и другим богам тоже.

8. В ответ на это Царица Небесная обеспечивала людям сытость и защищала их от всяческих бед.

9. Очевидно, что цари иудейские возглавляли обряд в Иерусалиме, а царевичи — в других городах.

10. Сожжение ароматических трав, возложение пирожков, возлияния происходили на алтарях, которые находились в городских святилищах или на «высотах» вне города.

Зажжение огня на алтарях, сжигание ароматических трав, возлияния — все это хорошо известно по тому, что происходило в Иерусалимском храме, и по другим древним обрядам Ближнего Востока. Разве что пирожки требуют дополнительного объяснения.

В Афинах Артемиду чествовали круглыми пирогами (selenia), которые как бы представляли луну. Вавилонский гимн Иштар тоже упоминает жертвенные пироги (kamanu). Если древнееврейское слово kawwan (пирог) в самом деле восходит к вавилонско-ассирийскому слову kamanu, тогда не исключено, что Царица Небесная, которой поклонялись в Иерусалиме, та же вавилонско-ассирийская Иштар, к которой обращаются как к Царице Небесной, Sharrat Shame, и так далее53.

Недавние археологические раскопки позволяют нам предположить другое объяснение. Во время раскопок, проводимых в Нахарии (в Израиле, севернее Акры), на bamah (высота), был найден каменный мульд, датируемый не ранее XVII в. до н. э. Этот мульд предназначался для изготовления маленьких фигурок богини Астарты — это очевидно, так как у нее два рога, которые наклонены вправо и влево над ушами. Это «Астарта Рогатая», она обнажена, только у нее на голове высокий конической формы убор, она смотрит на свой выступающий живот и загадочно улыбается54. Возможно ли, чтобы такие же мульды использовались для печения пирожков в виде Астарты, которые или съедались священниками (возможно, как предшественники священного сообщества, съедающие гостию, которая, как считается, символизирует плоть Христа), или сжигались на алтаре? Требуется больше подобных предметов, прежде чем ответить на этот вопрос, однако возможность того, что такова была цель пирожков в виде Царицы Небесной, весьма интересна55.

Если верно, что Царица Небесная и есть Анат-Астарта, как мы предполагаем, тогда мы можем утверждать, что период пребывания иудеев в Египте был временем их поклонения Астарте. Как было сказано выше, служение Астарте было насильственным образом прекращено царем Иосией56. Свои реформы Иосия начал проводить на восемнадцатом году царствования57, то есть после 621 г. до н. э. Противоречия между Иеремией и народом насчет Царицы Небесной, вероятно, имели место на протяжении года или двух после возвращения иудеев из Египта, скажем, в году 585 до н. э. Пожилые иудеи, вернувшиеся из Египта, наверняка, хорошо помнили посвященные Астарте обряды, запрещенные Иосией всего за тридцать шесть лет до этого. Поскольку Иеремия начал свою пророческую деятельность на тринадцатом году царствования царя Иосии58, то есть в 626 г. до н. э., его описание того, как поклонялись Царице Небесной в Иерусалиме и других городах Иудеи, должно быть датировано пятью годами между 626 и 621 гг. до н. э., то есть временем реформ Иосии.

То, что иудейские изгнанники хорошо знали то, о чем говорили Иеремии, доказано ближайшими двумя веками. В иудейской военной колонии в Гермополисе в Египте поклонение Царице Небесной продолжалось в V веке до н. э. О ее храме, стоявшем рядом с храмами других богов, есть упоминание в арамейском папирусе из Гермополиса.59

Последнее упоминание имени старой богини в иудейском контексте произошло лет через сто семьдесят пять после решения иудеев в Египте вернуться к поклонению Царице Небесной. В одном из писем члена верхнеегипетской иудейской военной колонии на острове Элефантин, которое датируется 419—400 гг. до н. э., сказано, будто Едония, сын Гемарии, который был священником и главой иудейской общины, собрал пожертвования: для Яхо (то есть Яхве) 12 карашей и 6 шекелей, для Ишумбетеля 7 карашей; для Анатбетель 12 карашей60. Поскольку каждый давал по два шекеля, а в одном караше двадцать шекелей, то легко сосчитать, что, помимо ста двадцати трех жертвователей, давших «деньги Богу Яхо», чьи имена запечатлены в арамейском документе, были еще семьдесят, которые дали свои два шекеля Ишумбетелю, и сто двадцать, которые дали деньги Анатбетель. Ишумбетель — мужское божество, Анатбетель — арамейское женское божество. Имя Анатбетель состоит из двух частей — Анат и Бетель. Было мнение, что этим двум божествам поклонялись неиудейские арамеи, которые жили на острове Элефантин и для которых Едония был вроде казначея или банкира61. Есть два возражения против этого мнения. Во-первых, невозможно, чтобы члены соперничающих религиозных сект отдавали свои пожертвования в руки человека, возглавляющего противоборствующую секту. Об острых религиозных противоречиях, которые были частью жизни Элефантина, отлично известно, и они не допустили бы это62. Во-вторых, по крайней мере в одном письме, написанном одним элефантинским иудеем, можно прочитать благословения именем не только Яхо, но и другого бога63, и это доказывает, что иудеи-островитяне могли поклоняться и поклонялись не только Яхве. http://astrovic.ru/lib/j-goddess/03.htm

 

Александр Хислоп

АСТАРТА - СЕМЕРАМИДА

 

Пасха (Истар)

 

 

Теперь взглянем на Пасху (Истар)*.

* Поскольку в данной главе разговор идет о западном варианте этого праздника с названием Истэр (Easter), от заимствованного "Истар", то в некоторых случаях при переводе будет употребляться именно это слово. Что касается русского варианта названия "Пасха", образованного от "Пэсах", то со староеврейского это слово (именно так как оно звучит в русском зыке - "Пасха") буквально переводится: "ты говоришь, как козел". - (Прим. переводчика)

Что означает само слово Истар? Это языческое название. Оно имеет чисто халдейское происхождение. Истар - ни что иное, как Астарта, один из титулов Бэлтис, небесной царицы, чье имя произносилось жителями Ниневии точно так же, как оно звучит в современном английском названии этого праздника. Это имя, согласно исследованиям Лаярда ассирийских памятников, звучит как Иштар. Поклонение Бэлу и Астарте было очень давно завезено в Британию друидами, "священниками рощ". Даже считалось, что друидская форма поклонения была первоначально предложена финикийцами, которые за многие столетия до христианства торговали с рудокопами олова в Корнуолле. Но имеются убедительные доказательства того, что эта форма поклонения практиковалась в тех районах Британии, где финикийцев никогда не было. Первое мая до сих пор называют Бэлтэйн, от слова Бэл. И до сих пор существуют обычаи, демонстрирующие, как выглядело поклонение Бэлу или Молоху (ибо оба этих имени принадлежат одному и тому же богу) в северных частях острова. "Покойная Леди Бэйрд из Фэрн Тауэра, Пэртшир, - пишет автор "Записок и Наблюдений", - сказала мне, что каждый год во время Бэлтэйна (или 1 мая) на принадлежащей ей земле около Киффа возле древнего друидского каменного круга собирается множество мужчин и женщин. Они разжигают в центре костер, каждый человек кладет кусок овсяного пирога в шляпу пастуха, затем они все садятся и с завязанными глазами вытягивают из нее по куску. Один кусок был заранее поджарен до черноты, и вытянувший его должен прыгать через костер в центре круга, а также платить откупного. Фактически, это часть древнего поклонения Баалу (Ваалу), и в древние времена человек, вытянувший меченный кусок, сжигался на костре в качестве жертвы. Теперь это заменено перепрыгиванием через костер, а жертвоприношение - символическим выкупом". Если Баалу поклонялись таким образом в Британии, то не трудно поверить, что его супруга Астарта также почиталась нашими предками, и что от Астарты, чье имя в Ниневии было Иштар, берут свое начало ныне практикующиеся в апреле религиозные торжества, именуемые Истар. Этот месяц наши предки-язычники называли Истар-монат. Праздник, о котором мы читаем в истории Церкви и называемый сейчас Истар (Пасха), в третьем-четвертом веках был совершенно иным праздником, отличным от того, который в наши дни отмечает Римо-Католическая Церковь, и, конечно, не имел такого названия. Он назывался Пасх, или Пэсах, и хоть и не был установлен Посланниками, * очень рано появился среди верующих как воспоминание о смерти и воскресении Мессии.

* Сократ, исследователь истории древних вероучений, составивший довольно пространное описание того, как в его время Пасха отмечалась в разных странах, писал: "Исходя из имеющихся данных, можно сказать, что у нас имеется достаточно доказательств тому, что празднование Пасхи повсеместно начиналось скорее как традиция, нежели как заповедь Мессии или кого-нибудь из посланников (апостолов)". (Hist. Ecclesiast.) Каждому известно, что слово Пасха (Easter), используемое сегодня для перевода, имеет отношение не к христианскому празднику, а к иудейскому Пэсаху. Это одно из нескольких мест, когда переводчики проявляли неоправданную предвзятость.

В дни Тертуллиана в конце второго века этот праздник первоначально совпадал по времени с иудейским Поскайау (Пэсахом), когда Мессия был казнен на столбе, что произошло, как считалось, 23 марта.

Этот праздник не был связан с идолопоклонством и не предварялся Великим Постом. "Следует знать, - сказал в своем сочинении Касьян, монах из Марселя, сопоставляя раннюю Общину верующих с церковью его времени, - что пока ранняя Община оставалась в нетронутом виде, не было никакого сорокадневного поста". Откуда же тогда взялся этот пост? Сорокадневный Великий Пост был непосредственно позаимствован у поклонников Вавилонской богини. Подобный Великий Пост продолжительностью сорок дней "весенней порой" все еще практикуется езидитами или поклоняющимися дьяволу язычниками из Курдистана, которые, в свою очередь, унаследовали его от своих прежних повелителей - вавилонян. Весенний сорокадневный Великий Пост соблюдался также мексиканцами. Об этом можно прочитать у Гумбольдта, где он описывает обычаи мексиканцев: "Через три дня после весеннего равноденствия... начинался торжественныйсорокадневный пост в честь солнца". Такой же сорокадневный Великий Пост соблюдался и в Египте, о чем можно прочитать в книге Уилкинсона (Wilkinson) "Египтяне". По словам Лэндсира (Landseer) в его книге "Sabean Researches" сорокадневный Великий Пост был специально посвящен Адонису, или Осирису, широко почитавшемуся богу-посреднику. Похоже, что в это же время и подобным же образом отмечалось и похищение Прозерпины; по этому поводу Юлиус Фирмикус сообщает, что "на протяжении сорока ночей" продолжалось "оплакивание Прозерпины"; а от Арнобиуса мы узнаем, что пост, называемый "Кастус", или "священный" пост, который соблюдали язычники, христиане того времени считали, главным образом, подражанием длительного поста Цереры, которая продолжительное время отказывалась принимать пищу из-за "крайней скорби" по поводу утраты своей дочери Прозерпины, похищенной Плутоном, богом ада (Аида). По мере того, как истории о Бахусе, или Адонисе, и Прозерпине подгонялись друг к другу и изменялись, когда Бахус стал именоваться Либер, а его жена Ариадна - Либера (одно из имен Прозерпины), очень даже возможно, что сорокадневный Великий Пост был введен в более поздние времена, чтобы иметь отношение ко всем этим мифам. Похоже, что среди язычников этот Великий Пост был неотъемлемой частью подготовки к великому ежегодному празднеству в честь смерти и воскресения Таммуза, что выражалось в попеременном рыдании и ликовании. Этот обычай распространился позже на Палестину и Ассирию, где он отмечался в июне, называвшемся "месяц Таммуз"; в Египте он отмечался в середине мая; и в Британии - где-то в апреле. Для примирения язычества и номинального христианства Римская церковь, следуя своей обычной политике, предприняла меры для того, чтобы соединить христианские и языческие праздники, и путем сложных, но искусных изменений в календаре она успешно с этим справилась. Таким образом, язычество и христианство, которое в то время уже и так сильно погрузилось в идолопоклонство, пожали друг другу руки. Инструментом для такого слияния стал аббат Дионисий Маленький, которому мы, кроме всего прочего, как это доказали современные историки, обязаны смещением дня начала отсчета нашей эры и дня рождения Самого Мессии на ЧЕТЫРЕ ГОДА вперед от реальной даты. Неизвестно, было это сделано преднамеренно или по неведению, но нет сомнения, что день рождения Мессии ЙАУХУШУА был перенесен на четыре года вперед от реальной даты. Изменение календаря ради праздника Пасхи сопровождалось немедленными последствиями. Это привнесло в Церковь ощутимую порчу и крайнее суеверие, касающееся воздержания во время Великого Поста. Достаточно почитать о всех тех зверствах, совершавшихся во время "священного поста", или языческого Великого Поста, описываемые Арнобиусом и Клементом Александрийским, и станет стыдно за христианство тех, кто, зная обо всех этих мерзостях, "пошли в Египет" за помощью в деле оживления чахлой веры выродившейся Церкви, тех, кто не смогли найти лучшего способа для ее "пробуждения", нежели путем заимствований из такого отвратительного источника; абсурд и омерзение, которые так призывали отвергнуть ранние христианские авторы. То, что христиане вообще могли помыслить о введении языческих ограничений/воздержаний Великого Поста, является признаком зла и показывает, как низко они пали, что также явилось причиной зла; и это вело к еще большей деградации. Первоначально даже в Риме Великий Пост с предварявшим его шумными пиршествами Карнавала был абсолютно неизвестен. Даже тогда, когда пост перед мессианским Поскайау (Пэсахом) стал считаться необходимым, он не сразу слился с языческими ритуалами. Неизвестно, какова была длительность поста в Римской Церкви до решений Никейского Собора, но имеются достаточные свидетельства, что значительное время спустя после Собора он не превышал трех недель. *

* GIESELER, говоря о праздновании Поскайау восточной частью верующих второго столетия, писал: "Во время (поминания смерти Мессии) они (восточные верующие) на протяжении восьми дней едят пресный хлеб, возможно, так же, как и иудеи... Нет признаков того, чтобы они праздновали воскресение (событие - прим. переводчика), потому что это они делают каждое воскресенье (день недели - прим. переводчика)". Что касается западных верующих, то в более поздний период, в эпоху Константина, в связи с мессианским праздником Поскайау (Пэсахом) на протяжении, по всей вероятности, пятнадцати дней выполнялись религиозные упражнения. Об этом писал Bingham, отрывки произведений которого мне любезно прислал мой друг. Bingham пишет: "Торжества Поскайау (Пэсаха) начинались за неделю до дня Воскресения и продолжались еще неделю после... Древние источники говорят о праздновании Страданий и Воскресения на протяжении пятнадцати дней. Пятнадцать дней по велению закона Империи и пятнадцать дней по повелению вселенской Церкви... Scaliger упоминает закон Константина, предписывавший на Пасху две недели отдыха от всех юридических процессов".

Вот что писал об этом в 450 году Сократ: "Населяющие царственный город Рим постятся перед Пасхой три недели, за исключением субботы и дня воскресения Мессии". Но, в конце концов, после того, как поклонение Астарте достигло своего пика, были сделаны шаги для распространения всего халдейского Великого Поста продолжительностью в шесть недель, или сорок дней, на всю западную часть Римской Империи. Почва для этого была подготовлена около 519 года Собором в Аурелии во время римского Епископа Хормисдаса. Собор постановил, что перед Пасхой должен соблюдаться Великий Пост. Это постановление было, несомненно, принято с учетом того, что через несколько дней календарь должен был быть изменен Дионисием. Это постановление не могло было быть принято само по себе. В конце шестого века была предпринята попытка волевым решением ввести новый календарь. Первая такая попытка была предпринята в Британии, где она встретила сильное сопротивление. Разница во времени между мессианским Поскайау (Пэсахом), который отмечали местные верующие, и языческой Пасхой (Easter), учрежденной Римом, на момент ее введения составляла целый месяц. * И только путем насилия и кровопролития праздник англосаксонской или халдейской богини заменил собой праздник, отмечавшийся в честь Мессии.

* Приведем слова Куммиана в цитировании архиепископа Ушера: "Те, кто выросли в традиции празднования Рождества и Пасхи, и при этом от всего сердца испытывают отвращения ко всему папскому и языческому идолопоклонству, возможно, могут почувствовать определенный дискомфорт в связи со сказанным выше об истинном происхождении этих праздников. Но после некоторого рассуждения они смогут прогнать это чувство. Они увидят, что если то, о чем я говорю, правда, нет никакого смысла это игнорировать. Некоторые из излагаемых здесь фактов достаточно известны многим авторам из числа неверующих и скептически настроенных писателей, которые используют их для развенчания веры молодых и неосведомленных в вопросах христианской веры людей. Несомненно, в таком случае следует на первое место ставить правду во всем ее естественном виде, даже несмотря на то, что она будет действовать против укоренившихся мнений, особенно если эта правда, серьезно принятая во внимание, будет содействовать воспитанию в молодежи способности противостоять обольщеньям Папства и укреплять их в вере, переданной когда-то Святым. Если язычник способен сказать - "Я люблю Сократа и Платона я люблю, но истину я люблю больше", - то, несомненно, что ум истинного верующего проявит не меньшее благоразумие. Разве на протяжении всего этого времени не достаточно накопилось того, от чего следует избавиться, приложив все усилия и смелость, чтобы очиститься от установленных Истэблишментом ритуалов и обычаев, взятых из золотой вавилонской чаши? В церкви Крэмэра, Латимера и Ридли есть люди благородного ума, которые искренне любят нашего Господа Иисуса Христа, которые чувствуют силу Его крови и знакомы с утешением Его Духа. Пусть они в своих спальнях, склонив свои колени, зададут вопрос своему Богу и своей совести. Тогда, действительно, Церковь Англии будет грандиозным бастионом Реформации. Пусть ее сыны поговорят с врагом в воротах, пусть Англиканская церковь предстанет перед лицом всего христианского мира "ясной, как солнце, светлой, как луна, и ужасающей, как наступающая армия". Если, однако, ничего существенного не будет сделано, чтобы противостать заразе, которая распространяется в ней, то результат может быть катастрофичен, и не только для нее, но и для всей империи".

Такова история Пасхи. Наблюдения за тем, как сейчас это празднуется, только подтверждают исторические свидетельства о ее вавилонском характере.

Сдобные булочки с изображениями креста (называемые "бун"), выпекаемые на Великую Пятницу, и крашеные яйца пасхального воскресенья в точности повторяют ритуалы халдеев. Точно такие же булочки использовались при поклонении царице небесной, богине Истар, еще в дни Кэкропса, основателя Афин, - т.е. 1500 лет до н.э. "Священный хлеб, - писал Браянт, - который использовался для приношения богам, был очень древнего происхождения и назывался Бун". Диоген Лаэртский, говоря о приношениях, которые делал Эмпедокл, описывает основные ингредиенты такого хлеба: "В качестве приношения он принес один из священных пирогов, называемые Бун, сделанный из высококачественной муки и меда". Пророк Иеремия описал такого рода приношения, когда сказал: "Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для царицы небесной". *

* Иеремия 7:18. Похоже, что пророк имел ввиду именно слово "бун". Еврейское слово, которое при расстановке огласовки произносилось как Хаван, в греческом языке стало чем-то вроде "капан-ос" (PHOTIUS, Lexicon Syttoge); а позже трансформировалось в "хабон" (NEANDER, in KITTO'S Biblical Cyclopoedia). В первом случае видно, как слово "хван", которое произносилось как один слог, перешло в латинское "панис" (хлеб), а во втором - как подобным же образом "хвон" превратилось в "бон" или "бун".

Горячие "буны" (сдобные булочки с изюмом) с изображением креста теперь не являются ритуальным приношением, их просто едят во время праздника Астарты; но это не вызывает никакого сомнения в их подлинном происхождении и назначении. Происхождение пасхальных яиц также вполне очевидно. Древние друиды считали яйцо своим священным символом. Во время дионисиад, или мистерий Бахуса, (Диониса), отмечавшихся в Афинах, одной из частей ночной церемонии было освящение яйца. У индусов есть обычай, связанный со священным золотым яйцом. Японцы делают священные яйца из меди. В Китае в это же время крашенные яйца используются во время священных празднований почти так же, как и у нас. В древние времена яйца использовались в религиозных ритуалах египтянами и греками и содержались в их храмах для мистических целей. Можно проследить, как из Египта эти священные яйца попадают на берега Евфрата. Поэты-классики, используя мифы и легенды, много писали о мистических яйцах вавилонян. Хигинус Египтянин, хорошо знавший всю мудрость своей страны, ученый-хранитель палатинской библиотеки в Риме во времена правления Августа писал: "Рассказывают, что яйцо громадного размера упало с неба в реку Евфрат. Рыбы выкатили его на берег, а голуби высидели его, после чего из него вышла Венера, которая позже была названа Сирийской богиней", - т.е. Астартой. Отсюда яйцо стало символом Астарты или Истэр (Пасхи). И, соответственно, на Кипре, являвшемся одним из основных мест поклонения Венере или Астарте, было выставлено яйцо громадного размера.

Оккультное значение этого мистического яйца Астарты в одном из его значений (ибо у него есть два значения) имеет отношение к ковчегу во время потопа, во время которого в нем было заключено все человечество, подобно тому, как цыпленок заключен в яйце до своего выхода на свет. Если кто-нибудь захочет поинтересоваться, как вообще могло придти людям в голову употребить для этой цели такой необычный символ, ответ будет таков: во-первых, священное яйцо язычества, как уже говорилось, было широко известно как "яйцо мира", т.е. яйцо, в котором был заключен весь мир. Теперь слово "мир" имеет два похожих значения: это либо материальное тело, либо жители земли. Последнее значение можно найти в Книге Бытия 11:1 - "На всей земле был один язык и одно наречие", где подразумеваются люди всего мира. Если затем мир был заключен в яйцо и плавал по воде, то будет нетрудно поверить, независимо от того, что думать об этом яйце, что яйцо, плававшее по широкому вселенскому морю, содержало в себе Ноя и его семью, а следовательно, и весь мир. Между словом "яйцо" и "ковчег" существует следующая связь: еврейское название яйца - "бэйц" или в женском роде (оно бывает в форме двух родов) - "бэйца". У халдеев и финикийцев оно превратилось в "бэт" и "бэйта", в их языках произносившиеся точно так же, как и "дом". *

* В Священном Писании слова "бэт" и "дом" без огласовки можно произнести как "бэйт", что можно увидеть в имени "Бэтэль" (Бытие 35:1), которое можно найти в греческом переводе Священного Писания (Септуагинте) как "бэйт-эль".

Плавающее по водам яйцо, в котором заключен мир, было плавающим по водам потопа домом, заключавшем в себе новый мир. Явление яйца с небес, очевидно, имеет отношение к приготовлению ковчега по повелению Всевышнего. То же самое ясно подразумевается в египетском мифе о всемирном яйце, которое вышло изо рта великого бога. Относительно голубей, высиживающих яйцо, объяснения излишни. Таким образом, это и было одним из аспектов мистического значения яйца. В халдейских мистериях, так или иначе связанных с вавилонской богиней, события, которые были благоприятны и хороши для человечества (величайшее благословение, содержавшееся в ковчеге), были приписываемы Астарте, которая представлялась величайшей благодетельницей и цивилизаторшей мира. Хоть сама царица, явившаяся обожествленным прообразом Астарты, появилась лишь столетия спустя после потопа. Правда, благодаря широко распространенному в Вавилоне учению о переселении душ, для тех, кто ей поклонялся, можно было легко поверить, что в прежней жизни она жила в До-потопном мире и благополучно пережила потоп.

Теперь Римская Церковь приняла это мистическое яйцо Астарты и освятило его как символ воскресения Мессии. В связи с этим была даже введена специальная молитва. Папа Павел V и его суеверные сторонники учили на Пасху молиться так: "Мы молим тебя, Господи, благослови сотворенное тобой яйцо, чтобы оно стало благотворной пищей для твоих рабов, когда мы будем есть его в воспоминание нашего Господа Езуса * Христуса" (Scottish Guardian, April, 1844).

* Здесь следует упомянуть то, что в мифологии кельтов Галлии был бог Езус (Эзус). "Гневный", по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве. По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя "Езус" скорее всего означает "добрый бог", "бог-господин". - (прим. переводчика)

Кроме мистического яйца был еще один символ Истар, вавилонской богини-царицы. Это был Риммон, или "гранат" (фрукт). В древности ее часто изображали на медальонах, держащей в руке Риммон, или "гранат". Дом Риммона, в котором поклонялся сирийский царь, повелитель Наамана, был, по всей видимости, храмом Астарты, где публично поклонялись богине с Риммоном. Гранат - это фрукт, полный семян, и в связи с этим, по логике, он должен был бы считаться символом сосуда, в котором были сохранены зачатки нового творения, которые должны были положить начало новому миру с новыми людьми и животными после того, как окончилось разрушение потопа. Но после тщательного исследования оказывается, что Риммон, или "гранат", имеет отношение к совершенно другому. Астарта, или Сибила, называлась также Идая Матэр (Idaia Mater), и священная гора во Фригии, известная в основном благодаря празднованию мистерий в ее честь, на халдейском языке, священном языке мистерий, называется "Гора Знания". Таким образом, "Идая Матэр" - значит "Гора Знания". Другими словами, это не что иное, как "Мать Ева", первая возжелавшая "знания добра и зла", и в действительности получившая его непомерно дорогой ценой. Астарта, согласно многочисленным свидетельствам, была почитаема не только как воплощение "духа божьего", но также и как матерь всего человечества. (см. примечание в конце главы). Если, таким образом, матерь богов и матерь знания изображалась как женщина с гранатом в вытянутой руке, приглашающей всех, поднявшихся на священную гору, принять участие в ее мистериях, то какие могут быть сомнения относительно значения этого плода? Очевидно, что он должен был соответствовать ее предполагаемой природе, это должен был быть плод "Дерева Знания" - плод того самого "дерева, чьи смертельные плоды принесли в наш мир горе и смерть".

Знания, которых так искали поклонники богини, были теми же самыми знаниями, которые получила Ева, съев запретный плод: практическое познание всего того, что нравственно низко и отвратительно. Для людей же Астарта выступает как великая благодетельница, дающая им знания и благословения, которых они могли бы (якобы) тщетно искать у Того, Кто является Отцом Света, от Кого исходят все благие и совершенные дары. Папство насаждает те же самые чувства в отношении римской Царицы Небесной и приучает своих последователей смотреть на грех Евы точно в таком же свете, как и язычники. В каноне Мессы (Литургии), самой торжественной церемонии среди католических церемоний, есть место, где особо подчеркивается грех нашей первой прародительницы: "О благословенная ошибка, которая породила такого Искупителя!" Мысль, содержащаяся в этих словах, чисто языческая. Они значат следующее: "Благодарение Еве, благодаря чьему греху мы получили такого Искупителя". Правда, саму мысль, содержащуюся в таких словах, можно найти в произведениях Августина; но сама эта мысль крайне противоречит духу Благовестия, в свете которого грех выглядит еще отвратительнее, если для его искупления потребовалась такая жертва. Августин усвоил много языческих взглядов, от которых он полностью так и не избавился.

Поскольку Рим (католическая церковь) испытывает те же самые чувства, что и язычники, то он принял, насколько позволили обстоятельства, и те же самые символы. В Англии, как и в большинстве стран Европы, гранатовые деревья не растут, и, тем не менее, даже здесь суеверие Риммона должно было, насколько это возможно, практиковаться. Правда, вместо граната стал использоваться апельсин. Таким образом, шотландские паписты соединили апельсины со своими традиционными пасхальными яйцами, когда несколько лет назад Епископ Эдинбургский участвовал на Пасху в пышной церемонии омовения ног двенадцати нищим ирландцам. Эту церемонию он завершил вручением каждому из них по два яйца и по апельсину.

В данном случае апельсин выступает как символ Едемского плода "запретного дерева" и, как мы уже увидели, не является современным изобретением, а уходит своими корнями во времена классической древности. Ученые, занимавшиеся изучением данного вопроса, заключают, что Сады Геспериды на Западе - это аналог Едемского сада на Востоке. Описание священных садов, находящихся в Атлантике на островах рядом с берегами Африки, указывает на то, что их легендарное месторасположение в точности совпадает с Мысом Верд или Канарскими Островами, или же другими островами из этой группы. Не вызывает сомнения, что "золотой плод" священного дерева, который там был старательно охраняем, был ни чем иным, как апельсином. А теперь обратим внимание читателей на следующее: согласно классическому языческому мифу, в этом саду наслаждений на "островах блаженства" не было никакого змея, который мог бы ИСКУСИТЬ человечество к нарушению своих обязанностей перед их великим благодетелем тем, чтобы бы они съели плод священного дерева, плод, который их благодетель запретил им есть в качестве испытания на их верность ему. Нет, наоборот, именно Змей, символ дьявола, повелителя зла, врага человечества, запретил им есть драгоценный плод. Он строго следил за тем, чтобы его не трогали. Геркулес (Геракл) - одна из форм языческого Мессии, пожалел бедных людей и убил (победил) змея, это завистливое существо, которое не давало человечеству в одночасье стать счастливым и мудрым, и подарил людям то, что в противном случае было бы им безнадежно недоступно. В этом мифе Всевышний и дьявол переменились местами. Всевышний, Который запретил человеку есть от дерева познания, здесь символизируется змеем и показывается скупым и злобным существом, в то время как тот, кто "освободил человека от ига" Всевышнего и дал ему плод запретного дерева, другими словами - ха-сатан, только под именем Геракл, восхваляется как добрый и милостивый избавитель всего человечества. Какая тайна беззакония здесь! И все это заключено в священном апельсиневавилонской богини Истар. 

Значение имени Астарта

Мы уже достаточно ясно показали, что Семирамиде под именем Астарта поклонялись не только как воплощению "духа божьего", но и как матери всего человечества. Нет сомнения, что сирийская богиня - это Астарта (LAYARD'S Nineveh and its Remains). Теперь ассирийская богиня, или Астарта, отождествляется с Семирамидой (по Афинагору и по Лукиану). Эти авторы приводят довольно убедительные доводы в пользу того, что Астарта - сирийская богиня.

1. Астарта одновременно известна под именем Рея, или Сибила, богиня-строительница башен. Овидий пишет, что она "строила (башни) в городах". А Лаярд пишет о сирийском храме в Иераполисе, где "она (Астарта), увенчанная короной из башен, стояла на льве". Больше никакое другое имя не может более точно описать сущность вавилонской царицы Семирамиды. Потому что "Аш-тар" значит "женщина, делавшая башни". Все имеющиеся источники утверждают, что слог "тарт" происходит от еврейского глагола "тр". Это слово традиционно переводилось исключительно как "вращаться, идти по кругу". Но у нас имеются свидетельства, что в образованных от него существительных оно также указывало на результат "окружения" или "вращения". В мужском роде слово "тор" обозначает "ряд украшений вокруг головы". А в женском роде это значение проступает еще более отчетливо. "Турис" - всего лишь греческая форма от "турит", просто в греческом языке конечная "т" заменилась на "с". Тогда "Аш-турит" очевидно будет то же, что и еврейское слово "Ашторэт", что значит: "Женщина, сделавшая окружную стену". Если учесть, какую славу, когда речь идет о Вавилоне, принесли Семирамиде ее достижения в области строительства, отмеченные не только Овидием, но и Иустином, Дионисием, Афером и другими древними авторами, то этой вавилонской царице вполне подходили имя и венец богини. В подтверждение такого объяснения значения имени "Астарта" я могу привести в качестве доказательства эпитет, употребленный по отношению к греческой Диане Эфесской, которая носила корону в виде башни и отождествлялась с Семирамидой. Вот что говорится у Ливия: "Когда новости о битве (около Пидны) достигли Амфиполиса, матроны все вместе бросились в храм Дианы, которую они называли Таурополос, чтобы просить у нее о помощи". Слово "Таурополос" образовано от слова "тор", что значит "башня" или "окружная фортификация", и "пол" значит "делать", что вкупе переводится как "делательница башен" или "делательница окружных фортификаций". И вполне естественно, что в случаях угрозы нападения на город люди обращались к ней, как к устроительнице фортификаций.

Семирамида, обожествленная до Астарты, поднялась на наивысшую ступень поклонения, сравнимую с Всевышним. Она даже превратилась в голубя и, как об этом уже говорилась, под именем Матери богов заняла положение Святого Духа, без Чьего действия не мог бы родиться Сын Всевышнего. Как известно, голубь традиционно является символом Святого Духа, также, как ягненок - символом Мессии. Поскольку Святой Дух является источником всякой мудрости, как естественной, так и духовной, то искусства, изобретения и разного рода умение приписываются Ему (Исход 31:3, 35:31). Таким образом, "Матерь богов", в которой якобы действовал этот Дух, почиталась как источник некоторых полезных искусств и наук. Отсюда взялись и такие персонажи мифологии, как Минерва, чье другое имя Афина, чему у нас есть все основания утверждать, было лишь синонимом для "Бэлтис" - широко известного имени ассирийской богини. Афина, или Минерва, традиционно известна как "богиня мудрости", изобретательница искусств и науки.

2. Имя "Астарта" значит также "Создательница расследований (исследований)", и в этом качестве было применимо по отношению к Сибиле или Семирамиде, символически изображавшимися в виде Голубя. То, что это еще одно из значений имени "Астарта", можно увидеть, сравнивая его со схожими словами "Астэри" и "Астрэа" (у греков - Астрая), сложного слова, образованное путем добавления второй части в женском роде - Тэри или Три (произносилось как "трай" или "трэ"), что по смыслу было тем же самым, что и "Тарт". Теперь Астэри была женой ассирийца Персея и являлась основоположницей Мистерий. По мере того, как в дальнейшем Астэри выступала как дочь Бэла, это подразумевает ее положение идентичное Семирамиде. Астрэа опять-таки была богиней справедливости, которая отождествлялась с небесной девой-предсказательницей Тэмис (имя "Тэмис" означает "совершенная") и которая жила на земле перед Потопом, и покинувшая землю до начала потопа. Тэмис и Астрэа иногда выступают как разные личности, а иногда - как одна, но обе они являются богинями справедливости. Такое расхождение объясняется тем, что Дух иногда считался результатом воплощения (переселения душ), а иногда - нет. В случае воплощения (переселения души) Астрэа была дочерью Тэмис. Какое еще имя могло бы более точно соответствовать сущности богини справедливости, чем "Аш-трай-а" ("Создательницарасследований"), и какое имя могло более всего соответствовать сущности Духа, Который "постигает все тайны"? Астрэа, или Тэмис, была "Fatidica Themis" ("Пророчица Тэмис"), что было также одним из атрибутов Духа, ибо откуда еще может проистекать истинное предсказание или пророчество, как не от вдохновения Духа Всевышнего? И, наконец, что еще может иметь параллель с Духом Всевышнего, как не место из Овидия, где Астрэа была последней из живших на земле перед потопом. После того, как она покинула землю, это явилось сигналом для начала разрушительного и уничтожающего потопа. В Священном Писании (Бытие 6:3) объявление о наступлении Потопа сопровождается такими словами: "И сказал ЙАУХУ УЛХИМ: не вечно Моему РУКХА (Духу) быть пренебрегаемым людьми; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет". Все эти 120 лет Дух прилагал все усилия для наставления людей, и когда эти 120 лет закончились, Дух покинул землю, предоставив мир саму себе и уготованной ему участи. Но, хоть Дух Всевышнего покинул Землю, Он не оставил семью праведного Ноя. Вместе с патриархом Он вошел в ковчег и после долгого заточения вышел из него вместе с патриархом. Таким образом, у язычников были исторические основания для создания мифа о голубе, сидящем на ковчеге вавилонских вод, где появляется сирийская богиня Астарта, или та же самая Астраэ, которой поклоняются в виде голубя, символизирующего Дух Всевышнего.

3. Как и Баал, Господь Неба, имел видимую эмблему - солнце, также и Бэлтис, Царица Небесная, увенчана луной, представляющей еще одну сущность Ашт-тарт-ы - "Создательницы кружения", ибо нет сомнения, что "Тарт" очень часто обозначало "вращаться, кружиться". И, в четвертых, вся система должна была быть сведена воедино и согласована. Так же, как и матерь богов Семирамида, или Астарта, в равной степени была и матерью человечества, она отождествлялась с Евой, только под именем "Рея". Имя "Астарта" хорошо подходит для того, чтобы зваться матерью всего человечества. Ведь она была "Idaia mater" - "Матерь знания". Но встает вопрос: "Как она приобрела такие знания?" На это есть только один ответ: "путем фатальных исследований (расследований)". Она провела грандиозный эксперимент, когда в нарушение Вышнего повеления и вопреки угрожавшему наказанию ринулась искать это самое запретное знание, которое ее Создатель по своей доброте ей не давал. Таким образом, она пустилась "во многие помыслы", как об этом сказано в Священном Писании: "Только это я нашел, что Всевышний сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы" (Екклесиаст 7:29). И теперь Семирамида в самой изящной и благотворной форме предстает в виде обожествленного голубя или Астарты. Луциус Ампелиус называет ее "богиня благая и милостивая ко мне", которая приносит "хорошую и счастливую жизнь". Вполне очевидно, что эти черты ее личности имеют отношение и к Афродите, и к Милитте. Афродиту еще называли "укротительницей гнева". Это же верно и по отношению к Милитте. "Милитта", или как у греков - "Мулитта", значит "посредница, примирительница". Еврейское слово "мэлиц", которое в халдейском языке становится "мэлитт", употребляется в Книге Иова 33:23 в значении "посредник". "Посланник, толкователь" (Мэлиц), который милостив к человеку, говорит: "освободи его от могилы; Я нашел умилостивление", будучи настоящим "Посланцем, ПОСРЕДНИКОМ". Пархурст (ученый - прим. переводчика) именно так истолковывает это слово и прослеживает его происхождение от "млц" - "быть сладким". А в женском роде слово принимает форму "Мэлица", от которого происходит слово Мэлисса - "пчела" - распространенное имя жрицы Сибилы, или Астарты, - Царицы Небесной. Из древних источников мы также узнаем, что Мэлиссой называли и жрицу Деметры, а также называли Мэлиссой Луну. У нас имеется достаточно свидетельств, что именно таким титулом величали Семирамиду. Мэлисса, или Мэлитта (использовались оба произношения) считалась матерью Форонэя, во время чьего правления и случилось вавилонское смешение языков и рассеяние людей по земле. Нет никого, кроме Нимрода, кто мог бы стоять за именем "Форонэй". И когда мы узнаем, что Нимроду поклонялись под именем "Нин", сыну своей собственной жены, такое отождествление становится точным. Тогда имя Мэлитты (она же Милитта), матери Форонэя, является вавилонской версией хорошо известной Венеры. А поскольку женское имя Мэлитта образовано от "Мэлиц" (Посредник), то и означает оно "Посредница". Мать Форонэя имела и другое имя - Архиа ("первая из царствовавших). Таким образом "Архиа" - значит "Духовная" (от еврейского "рх/ркх" - "дух", что по-египетски также "дух", а в халдейском языке в начале слова добавляется "а" и получается "арх"). * От этого же корня, по всей видимости, происходит эпитет "Архитис" (Architis), употреблявшийся по отношению к Венере, оплакивавшей Адониса. Venus Architis - это духовная Венера. **

* Еврейское слово "дэм" ("дам") в халдейском языке превращается в "адэм", также как "рх" стало "арх".

** Из исследований Уварова мы узнаем, что матерью третьего Бахуса была Аура, а Фаэтон (по словам Орфея) был сыном "широко раскинутого пространства (воздуха, ветра)". В священном языке существует тесная связь между ветром, воздухом, пространством и духом.

Таким образом, когда мать-жена первого правившего царя, известная под именем "Архиа" и "Мелитта", другими словами, женщина, в которой обитал "дух божий", для грешных смертных становится известна как "Посредница". Первая форма Астарты, также, как и Ева, принесла в мир грех, а вторая форма перед самым Потопом вознеслась на небеса в качестве богини справедливости. Это была форма "Добрая и Милостивая". Таким образом, Семирамида, или Астарта, она же Венера, богиня любви и красоты, стала "НАДЕЖДОЙ целого мира", и люди охотно обращались к ней, такой терпимой по отношению к грехам, за "посредничеством".

http://sadovnik-7.narod.ru/books/babylon/02_g3_t2_Hislop.html

12.12.2012
Просмотров (83)


Зарегистрированный
Анонимно